L'auteur expose la tentative faite par Bolzano de définir le concept de proposition en soi analytique à l'aide du concept de variation de représentation. Puis, il discute les difficultés qui résultent de ce modèle quant à la définition bolzanienne du concept étroit de vérité logiquement analytique ou de vérité logique. En conclusion, il compare la définition bolzanienne du concept de proposition en soi analytique et la définition husserlienne: celle-ci se découvre être une application de l'idée fondamentale de Bolzano — employer (...) la variation de représentation pour définir les concepts logiques fondamentaux. The author tries to outline Bolzano's proposal to define the concept of an analytic proposition by using the concept of idea variation. He discusses the problems that arise for Bolzano's attempt to define the concept of a logical truth on the same lines. He ends by comparing Bolzano's and Husserl's definition of the concept of an analytical proposition: Husserl's definition can be seen as an original application of Bolzano's basic idea to define basic logical notions with recourse to the concept of idea variation. (shrink)

L’article revisite la polémique contre l’idolâtrie dans le Deutéro-Isaïe, en se focalisant sur la première section du livre (40-49), liée à la proclamation du prophète au temps de Cyrus, et où se trou- vent insérées les quatre péricopes de la polémique (Is 40,12-31; 41,1-10; 44,6-22 ; 46,1-13). Cette polémique se trouve éclairée par l’étude littéraire du Cylindre de Cyrus. Et la comparaison montre que les enjeux du Deutéro-Isaïe ne servent pas tant une propagande achéménide qu’une redéfinition d’un (...) Yahwisme postexilique. (shrink)

La prétention de la phénoménologie à s’élever au rang d’une « science universelle » occupe une place centrale dans les premiers débats suscités par l’œuvre de Heidegger à l’intérieur du mouvement phénoménologique. Bon nombre de concepts mis en avant par Landgrebe, Fink, le dernier Husserl, mais aussi des prises de position de Heidegger lui-même ont également un contenu polémique, qui ne prend sens que dans ce contexte : ainsi les notions de spectateur désintéressé, de théorisation, d’ego phénoménologisant, etc. Tenu (...) par Husserl pour caractéristique de la philosophie moderne, l’antagonisme à l’œuvre est celui du « transcendantalisme » et de l’ « anthropologisme ». La question est de savoir si la phénoménologie est en droit d’élever une quelconque prétention à l’universalité, ou si son rôle se restreint à celui d’une psychologie pure.Phenomenology’s pretension to « universal science » played a fundamental part in the earliest controversies caused by Heidegger’s work within the phenomenological movement. A number of the concepts fixed by Landgrebe, Fink, the last Husserl, but also Heidegger’s position regarding the idea of fundamental ontology itself, have a polemical content too, that takes sense only in this context : so the notions of disinterested spectator, theorisation, phenomenologizing ego, etc. Considered by Husserl to be mostly distinctive of modern philosophy, the antagonism is that of « transcendentalism » and « anthropologism ». The question is whether phenomenology is entitled to pretend to universality, or whether it must reduce itself to pure psychology. (shrink)

L’A. revient, dans le prolongement de son ouvrage L’anthropologie logique de Quine (qui plaçait l’accent sur la traduction, la logique et le principe de charité chez Quine) sur un élément souvent négligé de la thèse d’indétermination de la traduction, à savoir la reconstruction/identification des connecteurs logiques par l’assentiment et le dissentiment. Après avoir examiné diverses objections à l’utilisation par Quine des « fonctions de verdict » dans la traduction, l’A. en vient à la véritable motivation de Quine dans son recours (...) à l’assentiment, qui émerge dans l’ouvrage méconnu the roots of reference. Quine revient, par cet usage de l’assentiment, à la question de l’analyticité et à sa critique des « Deux dogmes », qu’il nuance, dans son oeuvre tardive, par la suggestion d’une analyticité non seulement naturalisée, mais socialisée. (shrink)

L’A. revient, dans le prolongement de son ouvrage L’anthropologie logique de Quine sur un élément souvent négligé de la thèse d’indétermination de la traduction, à savoir la reconstruction/identification des connecteurs logiques par l’assentiment et le dissentiment. Après avoir examiné diverses objections à l’utilisation par Quine des « fonctions de verdict » dans la traduction, l’A. en vient à la véritable motivation de Quine dans son recours à l’assentiment, qui émerge dans l’ouvrage méconnu The Roots of Reference. Quine revient, par cet (...) usage de l’assentiment, à la question de l’analyticité et à sa critique des « Deux dogmes », qu’il nuance, dans son oeuvre tardive, par la suggestion d’une analyticité non seulement naturalisée, mais socialisée. The A., following a path opened in her early work L’anthropologie logique de Quine discusses an often neglected subargument of the indeterminacy thesis, i.e. the reconstruction or identification of logical connectives through the recognition of assent and dissent. After envisioning several objections to Quine’s “verdict tables” in the process of radical transaltion, the A. comes to the actual motivation in Quine’s use of assent, which emerges in his underrated book The Roots of Reference. Quine, by his use of assent, returns to the matter of the nature of analyticity, and corrects in his later work his earlier critique of “Two Dogmas”, by suggesting the possibility of naturalized, and socialized, definition of analyticity. (shrink)

La polémique entre V. Soloviev et L. Lopatine met en lumière les recherches de la philosophie russe sur son mode propre de compréhension du Moi. Pour Soloviev, on ne peut attribuer au sujet de la conscience en tant que tel une réalité autre que phénoménologique. Lopatine propose une variante, proche de Leibniz, selon laquelle le Moi est une conscience subjective, présente aux différents niveaux du développement spirituel. Cette interprétation est reprise et développée, dans une certaine mesure, par N. Losski. (...) G. Chpet tire un bilan de la discussion, en posant le caractère « communautaire » [ obščnost ’] particulier du Moi, qui se réalise non par la « généralisation » [ obobščenie ] mais par la « communication » [ obščenie ]. (shrink)

Du sommaire: I -- Clinique et philosophie: Le probleme -- La polemique. II -- Eloge du masochisme, critique de la notion de plaisir. III -- Philosophie de la repetition: Les trois repetitions -- Comment une philosophie du temps revient a Masoch et a Sade -- L'inconscient et les problemes. IV -- Le corps sans organes, critique ou abandon de la psychanalyse?: Artaud et Van Gogh -- La distance prise par rapport a l'organisme -- Les devenirs et leur fin immanente. V (...) -- Les devenirs et les syntheses disjonctives: Les syntheses disjonctives et l'invention de la vie et de la pensee -- Repeter et inventer selon Deleuze et selon Freud -- Ambiguite de la repetition en psychanalyse. VI -- Philosophie de l'infini, creer des concepts est-ce circuler a vitesse infinie sur le chaos?: L'affinite de la philosophie avec l'infini -- L'infini et la raison contingente -- Sur la lecture de Deleuze par Alain Badiou -- Une invention conceptuelle met-elle en jeu l'infini?". (shrink)

Immortalité de l'âme, intelligence, distinction des substances, vie éternelle: ces questions, qui sont au coeur de la réflexion sur la nature de l'être humain, ont passionné les philosophes et les lettrés du Grand Siècle et du Siècle des Lumières. Un débat animé, polémique, s'est noué dans toute l'Europe savante et, notamment, de part et d'autre de la Manche. Avec pour fil conducteur l'émergence d'une conception laïque et matérielle de l'être humain, Ann Thomson nous fait partager l'effervescence féconde de ces (...) échanges et de ces débats. Elle nous initie aux polémiques théologico-politiques qui ont nourri la "crise de la conscience européenne" et ses prolongements, jusqu'au milieu du XVIIIesiècle. Consacrée à l'Angleterre après la Glorieuse Révolution de 1688, la première partie analyse les luttes idéologiques et religieuses de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, replacées dans leur contexte historique, philosophique et scientifique, avant d'étudier la controverse sur Dieu, sur l'âme et sur la nature humaine. La deuxième partie, centrée sur les "premières Lumières" françaises, suit le cheminement des échos de ces controverses anglaises transmis par les passeurs huguenots et les voies clandestines de la circulation philosophique, puis analyse la spéculation scientifique et philosophique dans la première moitié du XVIIIe siècle. Ces vifs débats ont fait naître de multiples courants qui ont permis l'éclosion et l'épanouissement d'une pensée matérialiste qui s'affirma à partir des années 1760, dans le cadre, notamment, dune réflexion sur la génération. En soulignant le rôle joué par les polémiques théologiques protestantes mais également par la recherche médicale, cet essai d'histoire intellectuelle, transnationale, nous transporte au coeur de la philosophie des Lumières, et des "Lumières radicales". En même temps, il s'inscrit clans une histoire de longue durée, car les questions soulevées par ce livre continuent aujourd'hui d'interpeller les théologiens, les philosophes, les anthropologues, les neurobiologistes. Les penseurs des Lumières furent aux avant-postes d'une vertigineuse interrogation sur l'identité et la nature de l'homme. Pour la première fois, ce livre nous permet d'en explorer toutes les dimensions. (shrink)

Résumé Les lettrés de la Renaissance ayant pris le parti de la miseria hominis ont parfois célébré, dans les pas de Plutarque, une paradoxale dignitas animalis. Vanter l’excellence morale et intellectuelle des animaux ne relève pas seulement de l’exercice rhétorique, mais peut stimuler une observation nouvelle de la réalité animale, dont témoigne le cas de Girolamo Rorario. Poussant d’un degré plus loin le décentrement philosophique, une série de dialogues, comme la Circe de Giambattista Gelli, met en scène la parole critique (...) des bêtes, questionnant les présupposés de l’anthropocentrisme. Qu’il y ait eu matière à des premières polémiques sur l’animal, avant celles qu’engendreront le cartésianisme, le cas de l’Espagne le montre enfin, autour des thèses controversées d’Antonio Gómez Pereira. La notion confuse d’« humanisme » a peut-être occulté, aux yeux de l’historiographie moderne, les profondes remises en cause de l’échelle des êtres qui se jouent à la Renaissance. (shrink)

Mélissa Thériault,Dominique Sirois-Rouleau | : Bien connu pour ses prises de positions tranchées et polémiques sur le fonctionnement des institutions culturelles et des milieux artistiques, le philosophe français Yves Michaud est aussi un observateur assidu des nouvelles tendances de consommation. L’objectif de cette étude critique est d’ouvrir une discussion critique qui s’impose sur certaines affirmations dont le caractère polémique est aussi manifeste que fertile : la notion de vaporisation de l’art, le statut « orphelin » du design et son (...) rapprochement avec l’art et le luxe et, finalement, la question de l’authenticité. Nous discuterons chacun de ces éléments afin de répondre aux zones grises de l’analyse présentée dans l’essai de Michaud. Nous conclurons par une discussion sur la possibilité même de considérer l’art comme un luxe en montrant dans quelle mesure la conception du luxe telle que défendue par Michaud correspond en fait à un concept bien différent. | : Well known for his controversial positions on the functioning of cultural institutions and artistic communities, French philosopher Yves Michaud is also a fine observer of new consumer trends. The aim of this study is to open a critical discussion on polemic statements made by Michaud in Le nouveau luxe. Expérience, arrogances, authenticité : the notion of vaporization of the art, the “orphan” status of design and the connexion between art and luxury and, finally, authenticity. We discuss each of these elements to clarify the gray areas of the analysis presented by Michaud. We conclude with a discussion on the relevance to consider art as a luxury by showing how design, as understood by Michaud, matches a very different concept. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

De 1683 a 1694, Antoine Arnauld et Nicolas Malebranche, anciens amis et pretres que leur interet pour Descartes, leur reverence pour Augustin et leur commune inquietude face au libertinage semblaient pourtant destiner a s'entendre, polemiquerent violemment. En insistant sur l'aspect philosophique de ces debats, cet ouvrage propose la premiere interpretation d'ensemble de cette celebre confrontation. Y a-t-il de serieuses raisons philosophiques au desaccord entre Arnauld et Malebranche? Leur determination permet-elle d'eclairer certains aspects du malebranchisme? Existe-t-il une philosophie d'Antoine Arnauld et (...) peut-on en preciser les contenus? Ces trois questions centrales conduisent au point de fuite de ce travail: l'impuissance theologique du cartesianisme est-elle congenitale, ou bien peut-on tirer des dividendes theologiques de la philosophie cartesienne sans en faire jouer les structures et en modifier les concepts fondamentaux? (shrink)

La Révolution française et certaines idées des Lumières ont produit une évolution radicale de sens du terme geming (révolution) qui, devenant un mot d’ordre, a engendré un nouveau courant de pensée à la fin de la dynastie des Qing. Connue tardivement en Chine, elle fut d’abord présentée comme négative pour prêcher une réforme politique d’urgence, devint ensuite un objet de polémiques qui opposèrent réformistes et révolutionnaires. Dans le même temps, le terme geming, qui désignait à l’origine le « changement de (...) mandat céleste », ne cessa de susciter des interprétations diverses selon la période et la position politique des commentateurs. L’objectif de cet article est d’interroger le processus de transformation de cette notion et de son adaptation à la réalité chinoise, afin de mieux mesurer en quoi consiste l’héritage de la Révolution française dans la construction de la Chine moderne. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

L'interpretation des Regulae ad Directionem Ingenii souleve un probleme specifique. La plupart des critiques ont tente de le comprendre a partir de la problematique du Discours de 1637. D'ou d'evidentes impasses, puisque les concepts originaux des Regulae, precisement, disparaissent dans le moment posterieur qu'ils ont rendu pourtant possible. Il restait une voie: determiner les Regulae comme un dialogue avec un interlocuteur jamais nomme, avec lequel la pensee du jeune Descartes, a l'aurore d'elle-meme, devait s'expliquer pour devenir cartesienne; cet interlocuteur, c'est (...) Aristote. En retrouvant les textes aristoteliciens qu'interrogent chacune des Regulae on degage une polemique. Elle contribue deja a eclairer le point de depart de la doctrine cartesienne de la science. Mais il y a plus: l'epistemologie ne s'etablit pas en refutant une autre epistemologie, mais en recusant l'ontologie d'Aristote. Descartes conquiert donc, avec son epistemologie, rien moins qu'une ontologie, ontologie grise, parce qu'elle ne s'avoue pas comme telle. (shrink)

Il s'agira, en examinant sa tragédie de 1742 avec laquelle débute l'intérêt explicite de Voltaire envers le Prophète de l'Islam, de retracer ce qu'avec Mahomet ou le fanatisme, Voltaire, un Voltaire critique d'abord de sa société et futur auteur du Traité sur la Tolérance, met véritablement en scène, ou plus précisément, en arrière-scène pour les besoins idéologiques de sa dénonciation. On commentera, chemin faisant, les aspects polémiques de ces attaques contre la superstition et le fanatisme religieux ainsi que les conséquences (...) politiques qu'elles ont eues sur son propre contexte historique pour finir par poser, en conclusion, la question de leur actualité, devant la résurgence contemporaine des intégrismes quels qu'ils soient, et de la mort et de la violence qui les accompagnent inéluctablement.I intend to bring out the ideological determinations of Voltaire's Mahomet ou le fanatisme and of his attacks on religion. I will analyze his polemical stand against fanaticism and superstition in respect to the historical and societal context as well as the political consequences of this denunciation by the future author of the Traité sur la Tolérance. In conclusion the problem of the actuality of the Voltairian struggle will be examined in respect to the contemporary resurgences of reli- gious fundamentalist views. (shrink)

Hegel et l'Orient vise a combler une lacune : dans les cours de Berlin consacres a la Philosophie de l'Histoire et a la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considerable, mais cette enorme masse de textes n'a guere jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de reperer les motifs qui ont conduit Hegel a elever a la dignite de categorie philosophique le tres ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-speculative dans (...) le cadre general de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, a travers les textes classiques (Phenomenologie de l'Esprit, Logique et Encyclopedie), mais aussi a travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit a accorder a l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthetique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la maniere dont le theme est repris et developpe dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallelement le contexte immediat de l'histoire des idees (redecouverte de l'Orient par l'Aufklarung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, generalement polemique, de Hegel vis-a-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interpretation hegelienne. En annexe est presentee la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gita - publiee en 1827 dans les Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inedite en francais - qui fournit une illustration vivante de ces themes. (shrink)

Résumé Dans les Entretiens, Félibien dit d’Annibal Carrache qu’il a renouvelé la peinture après une phase de décadence en se tournant vers les grands maîtres du passé. Il postule ce faisant une continuité dans la signification des « parties » de la peinture comme le « dessin », le « coloris », l’« expression » etc. En réalité, il ne peut être question d’une continuité, du moins si les « concepts fondamentaux » de Woelfflin, qui distinguent d’une façon très radicale (...) les styles du XVI e et du XVII e siècle, ont un sens quelconque. L’étude détaillée du terme « dessein » (« disegno ») montre qu’il correspond à des réalités techniques très différentes chez Raffaël et Le Brun par exemple et que ce glissement dont les théoriciens du XVIIe siècle ne sont pas conscients produit une théorie de l’art, à caractère polémique et « académique », basée structuralement sur la méconnaisance. La « dispute du coloris»s’en ressent fortement. Cette méconnaissance intervient au moment même où la théorie de l’art prend un essor nouveau avec l’apparition du spécialiste d’art de profession, dont Félibien est lui-même un des exemples les plus saillants. (shrink)

Quand on évoque le Discours de Ratisbonne de Joseph Ratzinger/ Benoît XVI, on pense immédiatement aux polémiques qui suivirent la citation qu'il fit d'une controverse de l'empereur byzantin Manuel II Paléologue avec un savant musulman d'origine perse. Toutefois, on oublie que la visée de cette allocution universitaire était à la fois dialogique et culturelle. L'encouragement au dialogue interreligieux — à un dialogue libre et vrai, loin de toute forme de politically correct —, s'accompagnait d'une insistance sur la dimension culturelle du (...) fait religieux lui-même. Par l'accent mis sur le rapport entre foi et raison, ainsi que sur l'incompatibilité entre monothéisme et violence, le Discours constitue un phénomène intellectuel très complexe et riche. Pourtant, il ne peut pas être limité à une simple et supposée querelle théologique entre le christianisme, en particulier le catholicisme, et l'islam. Au contraire, il est porteur d'un ensemble de réflexions capables de déclencher les réactions les plus diverses de la part des intellectuels de notre temps. Dans l'abondante production sur la thématique, cet ouvrage se présente comme le fruit d'un croisement de perspectives issues de la réflexion de théologiennes et de théologiens du monde catholique et protestant. La démarche oecuménique contribue à s'interroger plus profondément et vigoureusement sur les enjeux présents dans l'allocution ratzingerienne. (shrink)

Cent ans après sa parution, il est possible de lire le livre de Bergson sur la relativité de façon moins polémique qu’à l’époque. La maturation et la stabilisation de la théorie d’Einstein, devenue une composante banale de l’arsenal des physiciens, permettent une évaluation précise des méprises commises par Bergson dans son exégèse, en même temps qu’elles amènent à reconnaître leur intérêt épistémologique. Nous entendons ici réfléchir sur cette lecture bergsonienne de la Rélativité einsteinienne.

Cette étude explore les ruptures et les transformations imposées à la doctrine de la liberté d’indifférence au XVIIe siècle. Celle-ci, d’origine scotiste, mais modifiée par les controverses autour de Molina, s’oppose d’abord aux théories thomistes de la prédétermination physique. L’œuvre de Gibieuf, pour qui l’indifférence décroît proportionnellement à l’évidence du bien, en change radicalement la signification. Désormais, certains thomistes pourront accepter l’indifférence, tandis que le jansénisme en fait un repoussoir. La pensée de Descartes apparaît ainsi comme une stratégie pour faire (...) une place à la liberté sans entrer dans les querelles théologiques : elle repose sur deux indéterminations successives, destinées à la rendre compatible tantôt avec la prédétermination, tantôt avec la science moyenne moliniste. Ainsi, Descartes est le seul philosophe classique à faire une place à la liberté d’indifférence, mais il est aussi celui qui la repousse à une place inférieure, amorçant ainsi un refoulement que consommeront ses successeurs.This study aims at exploring the splits and transformations which the theory of freedom of indifference has undergone during the XVIIth century. This theory has a Scotistic origin, but it was modified by the controversies around Molina. It is primarily directed against the « Thomsitic » theories of physical predetermination. The works of Gibieuf, for whom indifference decreases proportionally to the growth of evidence and goodness, has radically changed its meaning. Hereafter, a few Thomists will agree with the indifference theory, while it serves as a foil to Jansenists. Descartes’ thought appears thus as a strategy to give way to freedom without entering into theological controversies. It is grounded on two successive indeterminations, which make it compatible, once with predetermination, once with the molinist scientia media. Thus, Descartes is the sole classical philosopher who admits some indifference, but he is also the sole to force it back to an inferior position, beginning thus a containment which will be accomplished by his successors. (shrink)

Ils sont issus de la même génération. Ils ont tous les deux traversés les années rouges à la fin des années 1960. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Mais s'ils furent l’un et l’autre maoïstes, le premier fixait toute son attention vers la Chine quand l’autre s’en détournait déjà. Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s’est nourrie de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et (...) de la politique au fil des années. La controverse oppose deux grands penseurs que tout rapproche et que tout éloigne. Qu’ils évoquent l’ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise ; qu’ils se penchent sur les grands massacres de l’Histoire ; qu’ils discutent de l’infini, de l’universel, du nom Juif, de l’antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche, de l’Europe. Le scepticisme bon teint de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d’Alain Badiou. L’amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l’héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d’Alain Badiou. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations. Car il n’est de meilleur remède à la puissance écrasante de la raison médiatique que la reviviscence des grandes disputes de l’esprit. (shrink)

RésuméCet article se propose de reconstruire une partie du livre IV du traité perdu Sur la démonstration de Galien à partir des témoignages transmis par Abū Bakr al-Rāzī dans les Doutes sur Galien, et d'une source encore jamais exploitée, la Solution aux Doutes sur Galien de Abū al-ʿAlāʾ ibn Zuhr. L'hypothèse à laquelle nous sommes parvenue est que, dans le livre IV, Galien revient sur le caractère indécidable de la question de l’éternité du monde, et critique la démonstration donnée par (...) Aristote dans le traité Du Ciel, I. Seul un des arguments d'Aristote, qui occupe le court passage I, 3, 270b12–17, lui semble pouvoir être sauvé, car il est fondé sur des indications empiriques. C'est sur ce passage que se concentre al-Rāzī. Cette reconstruction permet de réduire les contradictions entre les fragments du livre IV transmis par Philopon dans Contre Proclus sur l’éternité du monde et le compte rendu d'al-Rāzī. Enfin, cet article montre que si al-Rāzī porte autant d'intérêt à ce passage chez Galien, ce n'est pas seulement à des fins polémiques, mais afin de servir ses propres objectifs philosophico-théologiques. Les objections d'al-Rāzī montrent qu'il considère que la téléologie galénique est adossée à un arrière-fond éternaliste qui ne lui permet pas de reconnaître la primauté de la théodicée pour la cosmologie comme pour la biologie. (shrink)

Cet ouvrage propose une approche globale des reconstructions érudites et des utilisations polémiques de la philosophie de la Renaissance dans la France du XIXe siècle en centrant l’attention sur une relecture politique de la pratique historiographique à l’époque de Victor Cousin. This book offers a comprehensive approach to scholarly reconstructions and polemical uses of Renaissance philosophy in nineteenth-century France by focusing on the political implications of historiographical practice in Victor Cousin’s time.

Pour une part, les récents échanges sur l’esclavage ont eu l’intérêt de faire émerger un phénomène historique raturé depuis le XIXe siècle. Alors que l’historiographie se saisit cycliquement de grandes questions à la faveur des commémorations nationales, comme ces derniers temps la Grande Guerre ou la Shoah, en ce qui concerne l’esclavage il n’en est rien. Passe le temps, demeure le silence.

Hegel et l'Orient vise a combler une lacune : dans les cours de Berlin consacres a la Philosophie de l'Histoire et a la Philosophie de la Religion, l'Orient occupe une place considerable, mais cette enorme masse de textes n'a guere jusqu'ici retenu l'attention des historiens de la philosophie. L'auteur s'efforce tout d'abord de reperer les motifs qui ont conduit Hegel a elever a la dignite de categorie philosophique le tres ancien mythe de l'Orient et de replacer cette reconstruction historico-speculative dans (...) le cadre general de sa doctrine. Pour ce faire, l'auteur examine, a travers les textes classiques (Phenomenologie de l'Esprit, Logique et Encyclopedie), mais aussi a travers les Ecrits de jeunesse, comment Hegel est conduit a accorder a l'Orient une place importante dans les premiers cours d'Esthetique et dans les Principes de la philosophie du droit, ainsi que la maniere dont le theme est repris et developpe dans La raison dans l'histoire et dans la Philosophie de la Religion. Il examine parallelement le contexte immediat de l'histoire des idees (redecouverte de l'Orient par l'Aufklarung et le Romantisme allemand) et les raisons de l'attitude, generalement polemique, de Hegel vis-a-vis de ces courants. Il s'interroge enfin sur la valeur et les limites de l'interpretation hegelienne. En annexe est presentee la Recension que Hegel fait de la Dissertation de W. von Humboldt sur la Bhagavad-Gita - publiee en 1827 dans les Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik, et jusqu'alors inedite en francais - qui fournit une illustration vivante de ces themes. (shrink)

On ne peut comprendre la position de cette œuvre, annoncée dès 1840 comme devant être tout à la fois 'ironique et polémique', sans savoir précisément ce à quoi elle s'oppose. On ne peut saisir le sens de cette opposition si on ne découvre ce qui en constitue le 'point archimédique'. Pour avoir compris cette triple exigence, l'auteur de cet essai fait découvrir dans le monde intellectuel danois du XIXe siècle, qu'il ressuscite, un monde si proche du nôtre qu'on s'en (...) reconnaît presque contemporain, jusqu'à souhaiter apprendre de Kierkegaard le secret d'une exemplaire résistance à la malhonnêteté et à l'irresponsabilité des 'brigands semi-cultivés' qui font de notre époque, comme de la sienne, une 'époque de désagrégation' et de notre société, plus encore que de la sienne, une société du 'nivellement'. Mais il avertit aussi bien que ce n'est pas en cherchant à tout savoir sur Kierkegaard qu'on apprendra quoi que ce soit de Kierkegaard. (shrink)

Alfred Tarski a joué un rôle déterminant dans la déconstruction du clivage classique de l’analytique et du synthétique alors même que les ouvrages consacrés à ce chapitre de la philosophie restent, en général, relativement discrets au sujet de son rôle au profit de W. V. O. Quine. La critique de Tarski, qui s’articule dès 1930, s’organise le long de deux axes principaux. Le premier a trait à la difficulté de définir objectivement la notion de logicité ; le second, qui s’appuie (...) sur une conception holiste de la science, admet la possibilité d’une rectification des principes logiques au nom de l’expérience. Sur ce point, les objections ponctuelles de Tarski anticipent la critique plus systématique que Quine adressera à la notion de l’analyticité. L’analyse des principales étapes de la critique de Tarski révèle toutefois que sa pensée n’est pas toujours exempte de tensions internes. Alfred Tarski has played a decisive role in the refutation of the classic cleavage between analytic and synthetic truths, though the studies which deal with this chapter of philosophy generally stress the role of W. V. O. Quine in this question and omit to mention Tarski’s name. Tarski’s critique, which has been expressing itself since 1930, is developed along two main lines. The first concerns the difficulty of giving an objective definition of logical notions ; the second, based on a holistic conception of science, maintains the possibility of the refutation of logical principles by experience. In this question the selective objections of Tarski anticipate the more systematic critique of analyticity by Quine. However, the analysis of the different steps in Tarski’s critique shows that his way of thinking is not free of inner tensions. (shrink)

Le cynisme ancien préconise un retour total à la nature et refuse de se soumettre aux interdits qui relèvent de l’arbitraire social. Pour un Cynique, le plaisir que procure la sexualité est un plaisir naturel, instinctif, qui ne diffère en rien de celui que connaissent les animaux. C’est pourquoi ces philosophes admettent, en matière de sexualité, des actes qui choquaient les contemporains, tels que la masturbation ou l’union en public, l’inceste, l’union libre ou encore la communauté des femmes et des (...) enfants. A l’arrière de ces prises de position, qu’avait exprimées Diogène dans sa République et que nous a transmises sous une forme polémique et partiale l’Épicurien Philodème (ier siècle ap. J.-C.), se profilent les valeurs qui sous-tendent la morale cynique, à savoir, avant toutes choses, la liberté de l’individu et sa totale indépendance. Les Cyniques ne voulaient pas choquer pour choquer : s’ils provoquaient, c’était par souci pédagogique afin de faire tomber les masques et de forcer les gens à se poser des questions sur les coutumes établies. (shrink)

Fruit d’un colloque organisé par la Société internationale pour l’étude des femmes de l’Ancien Régime (SIEFAR) en novembre 2008, ce volume, sous la direction d’É. Viennot, constitue le premier volet d’un triptyque consacré à l’étude d’une controverse centrale, mais méconnue de l’histoire de l’Europe moderne et du féminisme : la « Querelle des femmes ». En effet, de la fin du Moyen Âge aux premières décennies du xxe siècle, l’Europe a été « le théâtre d’une gigantesque polémique sur la (...) place e... (shrink)

Le présent essai tente d'élucider la théorie de la Justice selon Proudhon. Ce penseur est si connu que sa notoriété masque sa pensée. D'ailleurs peut-on, à bon droit parler de la pensée de Proudhon? L'autodidacte écrase chez lui le philosophe et lui fait écrire de telles absurdités, en apparence savantes, que le lecteur cherche en vain à comprendre la cohérence du tout. Célèbre pour avoir écrit que la propriété était le vol, pour avoir polémiqué avec Marx, il exerça une influence (...) énorme au XIXe siècle, tant au titre de théoricien des mutuelles ouvrières que comme fédéraliste libertaire, maître à penser des anarchistes. Il est beaucoup moins connu comme apologiste de la Force. Celle-ci selon lui s'exprime par la guerre, divine en ce qu'elle recèle la vérité donc la Justice. La Force est encore celle que les hommes sentent en eux lorsqu'ils ont fait taire le Souverain, l'Hétéronome qu'incarne au plus haut degré la religion, obstacle à leur sentiment inné du juste. C'est l'équilibre économique, selon cet adversaire déclaré du conflit entre capital et travail, qui permet aux hommes de se connaître pour ce qu'ils sont, justes et forts, tels enfin que la Révolution les a fait. (shrink)

La place généreusement accordée par Sartre dans la Critique de la Raison Dialectique à l'analyse de phénomènes économiques invitait d'elle-même à une réflexion neuve sur les relations de la pensée économique et de la philosophie existentielle. A cause toutefois de l'intérêt constant suscité par des polémiques vieilles déjà d'un quart de siècle sur les rapports de l'existentialisme et du marxisme, il semble que cette question ait été laissée dans l'ombre: on s'est beaucoup plus souvent inquiété, — Raymond Aron n'étant ici (...) qu'un témoin particulièrement éloquent — de savoir si le marxisme de Sartre est ou n'est pas un « marxisme imaginaire » que de savoir quelle est au juste la portée philosophique de ces longues discussions de l'activité économique qui font l'objet d'une part importante de la Critique. Pourtant à réfléchir sur une telle question, on peut aisément reconnaître dans la problématique même de la science économique un terrain d'élection pour le développement de la philosophie sartrienne, —osons dire plus, on peut y découvrir une voie permettant de retrouver et d'éclairer quelques-unes de ses articulations les plus décisives. (shrink)

Résumé — Il s’agit de faire apparaître dans Lessing la continuité d’une question : celle de la prédication chrétienne, qui permet une nouvelle approche de ce qu’on appelle d’ordinaire sa « critique de la théologie » Dans la perspective d’une histoire sociale du savoir à l’époque de la confessionnalisation, l’œuvre est interrogée et recontextualisée à partir de la polémique que Lessing ne cessa d’entretenir avec le corps pastoral, en particulier avec ses usages et normes linguistiques. Instrument de légitimation qui (...) permet l’intervention de l’écrivain indépendant dans le champ de la théologie, la critique du prêche permet de construire une théologie laïque qui, contre le discours établi des Églises, entend déployer la forme véritable de la scientificité théologique. Ce faisant, elle sert aussi toutefois de révélateur des difficultés théoriques qui grèvent la pensée finale de l’auteur sur la Révélation.Zusammenfassung — Am Beispiel der Predigt wird hier ein neues Bild von Lessings sog. Theologiekritik dargestellt. Lessings theologische Schriften werden wissenssoziologisch im Zusammenhang mit seiner Polemik gegen die Sprachnormen der damaligen Geistlichkeit analysiert. Als Legitimierungsinstrument für den Eintritt des « freien Schriftstellers » ins theologische Feld ermöglicht auch die Kritik an die Predigt die Konstruktion einer Laientheologie, die gegen allen kirchlich etablierten Diskurs die « wahre » Gestalt der theologischen Wissenschaftlichkeit aufzudecken beansprucht, enthüllt aber zugleich als Chiffre des theologischen Spätwerks Lessings dessen theoretische Schwierigkeiten. (shrink)